Capitolul 4 Semnificaţia
simbolurilor R — 509 / iulie 1883
Pâinea şi vinul
Editorului Turnului
de Veghere: Am citit în numărul din aprilie articolul tău despre “Paşti” şi mi-a
plăcut mult. Eu cred că Cina Domnului înlocuieşte pentru creştin Paştele
evreilor, şi ar trebui ţinută anual; dar despre un punct n-ai vorbit. Mă refer
la felul de vin care să fie folosit la această Cină. Ai sugerat să fie folosită
“pâinea nedospită”, ceea ce eu cred că este cu totul corect; dar întreb: Ce fel
de vin să fie folosit? Tu înveţi corect, cred eu, că aluatul este un tip al
păcatului etc., şi de aceea nu este un tip potrivit al purităţii lui Cristos. Eu
cred acelaşi lucru despre vinul fermentat sau dospit. Nu este pur, şi de aceea
nu este un simbol potrivit al sângelui lui Cristos! Dar tu nu ne-ai învăţat că
ar trebui să folosim vin proaspăt, pur, în locul celui care “muşcă întocmai ca
un şarpe şi înţeapă ca o viperă”. Poate o substanţă să
fie un simbol potrivit al sângelui pur şi preţios după ce acea substanţă a
fermentat şi a devenit otrăvitoare? Trag concluzia că vinul bun este tot atât de
important pentru o celebrare potrivită a Cinei Domnului ca şi pâinea nedospită.
În speranţa că te vei gândi şi vei vorbi despre aceste lucruri, rămân cu
sinceritate al vostru, P. D. Lane. Răspunsul nostru
În dorinţa noastră de
a nu face nimic spre a pune piedici cauzei Abstinenţei Totale, cu care
simpatizăm, ne-am abţinut până acum de la a comenta în mod special asupra
subiectului menţionat mai sus, dar un număr de întrebări recente arată că
subiectul este discutat şi are nevoie de un răspuns. Remarcăm mai întâi că
sunt multe lucruri în legătură cu clima noastră şi cu metodele neliniştite,
agitate ale zilelor noastre, care aproape inevitabil duc pe oameni la folosirea
excesivă a băuturilor alcoolice odată ce se începe folosirea lor. Nu numai atât,
dar pare evident că cele mai multe băuturi alcoolice produse în prezent sunt cu
chimicale şi falsificate, într-un mod care creşte mult pericolele şi relele care
rezultă din folosirea lor. Pentru aceste motive,
acordăm prohibiţioniştilor simpatia noastră, fie în aplicarea legilor actuale
împotriva celor care falsifică băuturile, fie că ne bucurăm dacă ei pot (ceea ce
ne îndoim) să determine punerea în vigoare a noi legi care să oprească în
întregime producerea şi vânzarea lor. Dar acest lucru, credem noi, nu se va
realiza până când prinţul acestei lumi — Satan — va fi legat.
Dar în ciuda
simpatiei noastre — şi în ciuda cunoştinţei noastre despre faptul că simpatiile
şi de asemenea prejudecăţile majorităţii cititorilor noştri sunt de partea
abstinenţei totale — totuşi, dacă vorbim, trebuie să fie ceea ce considerăm a fi
adevărul — adevărul, nu contează al cui idol se dărâmă sau ale cui teorii
suferă; şi iată ce avem de spus: Susţinătorii zeloşi
ai temperanţei adesea repetă pretenţia că Biblia niciodată nu aprobă folosirea
vinului care îmbată. Ei spun că vinul pe care l-a făcut şi l-a băut Isus a fost
numai suc de struguri, nu vin, şi că este folosit un cuvânt grecesc diferit când
se referă la aceste băuturi diferite. Răspundem că aceasta este o greşeală.
Cuvântul grecesc gleukos, care înseamnă suc de struguri sau “vin nou”, apare
doar o dată în Noul Testament (Fapte 2:13), iar folosirea lui arată că, dacă
este folosit în exces, tulbură mintea. Cuvântul din care este tradus vin, în
toate celelalte locuri în Noul Testament, este oinos, şi înseamnă vin de
struguri obişnuit, care întotdeuna îmbată dacă este folosit în exces.
În legătură cu
întrebarea dacă oinos îmbată, vă rugăm să observaţi următoarele texte: “Nu vă
îmbătaţi de vin (oinos), aceasta este destrăbălare”. Efes. 5:18. Vezi şi 1 Petru 4:3,
Luca 1:15 şi 7:33, 34. Dar, sugerează că,
dacă vinul conţine element de fermentaţie, ar dovedi că Isus nu l-a folosit la
instituirea “Cinei”. Admitem că, dacă ar fi aşa, ar dovedi ceea ce se pretinde;
dar nu este aşa. Oratorii Temperanţei pot face şi fac această declaraţie,
adeseori, fără îndoială, din ignoranţă, dar oamenii de ştiinţă recunosc o mare
diferenţă între fermentaţia alcoolică sau a vinului şi fermentaţia putridă.
Rezultatul primului proces este eliminarea impurităţilor şi producerea unui
lichid dulce şi plăcut cum este în cazul vinului, în timp ce celălalt proces
produce acreală şi în final putrezire. Acest din urmă proces este folosit în
dospirea pâinii, stricarea aluatului sau creşterea fungului fiind oprită la
începutul dezvoltării lui prin coacere. În ceea ce priveşte
obiceiul evreiesc, acesta dovedeşte contrariul în loc de a confirma pretenţia că
vinul conţine ferment, fiindcă evreii folosesc vin la Paşti şi curăţă aluatul.
Ei folosesc vinul VERITABIL. Pretenţia că Domnul
a folosit suc de struguri nefermentat, o putem vedea ca incorectă încă într-un
mod: Culesul viilor în Palestina era în septembrie şi octombrie, iar Paştele era
cam cu şase luni mai târziu. Vinul făcut în octombrie era cu necesitate
fermentat până în aprilie. Mărturia lui Isus
este că vinul vechi este mai bun decât cel nou (Luca 5:39; Ioan 2:10); iar
faptul că vinul folosit de ei era fermentat, este arătat prin pilda care
vorbeşte despre punerea vinului nou (la care nu este terminată fermentaţia
alcoolică) în burdufuri vechi, care mai fuseseră folosite şi care, pierzându-şi
elasticitatea, s-ar sparge sub presiunea gazelor produse prin fermentaţie.
Dar, după cum s-a
remarcat înainte, împrejurările, clima etc., de aici, precum şi puritatea
băuturilor, se deosebesc mult de cele din timpul lui Isus şi al apotolilor; şi
dacă cineva s-ar simţi în primejdie prin gustarea vinului la amintirea morţii
Domnului nostru, am recomanda ca unul ca acesta să folosească mai bine suc de
stafide, care, deşi nu este vin, este desigur “rodul viţei”. Noi punem la
dispoziţie suc de stafide în fiecare an, dar la ultima sărbătorire a Cinei a
fost folosit numai de către o persoană. R — 3652 / noiembrie
1905 (extras) Până
vine El Când sărbătorim Cina
Memorială a Domnului, vestim moartea Sa, până vine El — până când, la venirea
Sa, ne schimbă, ne glorifică, ne stabileşte ca Împărăţie a Sa. 1 Cor. 11:26.
Noi ne
folosim talanţii, până vine El. Luca 19:13. Luptăm lupta bună a credinţei, până
vine El. 1 Tim. 6:12-14. Îndurăm strâmtorare, până vine El. 2 Tes. 1:7. Trebuie
să fim răbdători, până vine El. Iacov 5:8. Aşteptăm cununa dreptăţii, până vine
El. 2 Tim. 4:8. Aşteptăm cununa slavei, până vine El. 1 Pet. 5:4. Aşteptăm
reîntâlnirea cu prietenii plecaţi, până vine El. 1 Tes. 4:13-18. Aşteptăm ca
Satan să fie legat, până vine El. Apoc. 20:3. Până vine El, deci, nu arată un
moment, un ceas sau zi specială, ci perioada prezenţei (parousiei) Sale,
perioadă în care lucrarea Sa de “seceriş” va aduna şi va glorifica pe sfinţii
Săi, şi va stabili Împărăţia Sa promisă.
C.
M. 2 După al Tău Cuvânt de dar, ‘N blândă umilinţă, Doamne, eu îmi amintesc iar,
A Ta suferinţă. Trupul Tău frânt
pentru mine, Pâinea din cer-mi va fi, Paharul gustat de Tine Vreau a-l
împărtăşi. Pot eu să uit
Ghetsimani, Sau lupta ce-ai avut? Domnul meu, agonia Ta, Paharul ce-ai băut?
Când la crucea de pe
Calvar, Cu ochii mei privesc, Văd Mielul, sacrificarea, De Tine-mi amintesc.
Toate ale Tale
dureri, Şi marea iubire, Vor fi în mintea mea pe veci, Spre a Ta amintire.
Atunci
culmea darului Tău, Şi-n chipul Tău voi fi, Când în împărăţia Ta Cu Tine voi
veni. R
— 5341 / noiembrie 1913 “Paharul
binecuvântării” “Paharul
binecuvântării, pentru care-L binecuvântăm pe Dumnezeu, nu este el o părtăşie a
sângelui Celui Uns? Pâinea pe care o frângem, nu este ea o părtăşie a sângelui
Celui Uns? Pentru că noi, care suntem mulţi, suntem o singură pâine, un singur
trup. 1 Corinteni 10:16, 17 — Diaglott. Paharul
binecuvântării “pentru care noi binecuvântăm pe Dumnezeu”, este într-adevăr un
pahar al binecuvântării în multe privinţe. El reprezintă privilegiul
binecuvântat al suferinţei cu Cristos şi al lucrurilor binecuvântate care vor
veni ca răsplată a acelor suferinţe. Domnul spune că făgăduinţa va avea
împlinirea în Împărăţie, când vom avea parte de bucuriile Împărăţiei.
Biserica este
reprezentată ca fiind o parte din marea Viţă pe care a sădit-o Dumnezeu; după
cum spune Isus: “Eu sunt viţa, voi mlădiţele” (Ioan 15:5). Domnul nostru ne
spune despre rodul preţios al acestei Viţe, a cărui dezvoltare reprezintă partea
dureroasă a experienţelor noastre. Există un sens în care paharul reprezintă
bucuria pe care o vom avea când vom fi trecut dincolo de suferinţele din prezent
şi vom fi intrat în glorie (Mat. 26:29). Expresia “pentru care-L binecuvântăm pe
Dumnezeu”, poate fi înţeleasă că înseamnă, pentru care aducem mulţumire şi laudă
Domnului. Oricine primeşte paharul fără mulţumire din inimă, fără apreciere, nu
va primi marea răsplată. Pentru a primi binecuvântarea intenţionată, noi trebuie
să primim paharul cu mulţumire pentru acest mare privilegiu al suferinţei cu
Cristos. Analizând această
întrebare a apostolului, “nu este el o părtăşie (comuniune) a sângelui lui
Hristos?” noi trebuie să avem în minte două gânduri: primul, al paharului
literal la care se referă el, care reprezintă sângele lui Cristos, şi al doilea,
faptul că noi avem privilegiul de a ne împărtăşi din paharul Său, paharul de
sacrificiu. Noi avem privilegiul părtăşiei în moartea Sa, părtăşiei în
suferinţele Sale. Această idee este prezentată în alte Scripturi — că Isus este
Capul Bisericii, care este Corpul Său etc. El va fi marele Proroc, Preot,
Împărat, Judecător şi Binecuvântător al lumii. Potrivit
Scripturilor, marele Cap a fost glorificat, după ce a îndurat suferinţele chiar
până la moarte, după ce Şi-a dat viaţa pentru lume. Şi El ne-a adoptat ca şi
membri ai Săi — acum membri în
trup, pentru a fi curând membri în glorie. Folosim cuvântul membri în sensul în
care vorbim despre membrii parlamentului. Corpul parlamentului are mulţi membri,
şi la fel are mulţi membri şi Corpul lui Cristos. Condiţiile în care ei îşi pot
întări chemarea şi alegerea este ca ei să creadă în Cristos şi să se predea lui
Dumnezeu. Atunci Domnul nostru îi va adopta ca membrii Săi, acum membri pe
pământ, iar apoi membrii Lui în glorie. “Beţi toţi din el”
Cu condiţia deci că
vom bea cu credincioşie din paharul Său (Mat. 26:27), ne vom “întări chemarea şi
alegerea” (2 Pet. 1:10). Îndemnul “beţi toţi din el” are o dublă semnificaţie:
prima, tot trebuie băut înainte de sfârşitul Veacului Evanghelic; şi a doua,
toţi care vreau să fie membri ai Corpului Său trebuie să bea din el. Sf. Petru a
vorbit despre suferinţele Cristosului, Cap şi Corp, care continuă acum de mai
bine de o mie opt sute de ani, şi despre slava care va urma (1 Pet. 1:8-12; 4:1;
5:1). Imediat ce ultimul membru va fi trecut în starea cerească, toate
suferinţele Cristosului vor fi terminate şi nimeni nu va mai avea privilegiul
părtăşiei în “suferinţele lui Hristos”, întocmai cum nimeni nu va mai avea
privilegiul părtăşiei în gloria Sa şi a deveni “Mireasa, soţia Mielului”.
Este un singur pahar,
deşi conţine sucul multor struguri; este o singură pâine, deşi este făcută din
multe boabe. Boabele nu-şi pot păstra individualitatea şi viaţa dacă vreau să
devină pâine pentru lume. Strugurii nu se pot menţine ca struguri dacă vreau să
consituie spiritul dătător de viaţă. Astfel vedem frumuseţea declaraţiei
apostolului că acei din poporul Domnului sunt participanţi cu El în acea singură
pâine şi acel singur pahar. Nu există alt mod prin care noi putem obţine natura
cea nouă decât prin a accepta invitaţia Domnului să bem paharul Său şi prin a fi
frânţi cu El ca membri ai acelei singure pâini; prin a fi îngropaţi cu El în
botezul în moartea Sa, şi astfel a ajunge cu El la învierea în glorie, onoare şi
nemurire, a ajunge la Întâia Înviere. Partea Bisericii în
acea singură pâine Pâinea reprezintă în
primul rând trupul lui Isus, care s-a frânt pentru noi şi pentru lume în
general. În sens mai larg ea include tot Corpul lui Cristos, toţi cei care devin
membrii Săi. Astfel frângerea pâinii, frângerea Corpului continuă de peste o mie
opt sute de ani. Citim că la
instituirea Cinei Domnului, Isus a frânt pâinea. De fapt, atunci El era singurul
care putea frânge pâinea. Toţi ceilalţi din omenire erau neîndreptăţiţi în ochii
lui Dumnezeu până când Isus prin sacrificiul şi înălţarea Sa a reparat
deficienţa unei anumite clase. Astfel Isus a fost primul care a frânt pâinea.
Astăzi, când pâinea nedospită trece pe la fiecare din noi la Cina de Amintire şi
fiecare ia o parte din ea, fiecare o frânge pentru sine. Faptul că Domnul
nostru a frânt primul pâinea nu înseamnă că noi nu trebuie să avem partea
noastră individuală. Ne amintim că Tatăl ceresc a avut de-a face cu frângerea
corpului Domnului nostru. După cum este scris: “A fost voia DOMNULUI să-L zdrobească; L-a
supus suferinţei” (Isa. 53:10). Aceasta nu s-a făcut împotriva voinţei Domnului
nostru. În timp ce Tatăl ceresc a avut de-a face cu frângerea Lui, la fel, în
armonie cu aranjamentul divin, are de-a face şi cu frângerea părţii noastre din
pâine. Declaraţia
apostolului în capitolul următor, “vestiţi moartea Domnului”, se aplică exclusiv
la moartea lui Isus. Plasarea cuvintelor arată că Domnul Isus personal este
menţionat: “De câte ori mâncaţi pâinea aceasta şi beţi paharul acesta vestiţi
moartea Domnului, până va veni El” (versetul 26). “Fiindcă este Domnul tău,
adoră-L” (Ps. 45:11). Biserica nu este menţionată ca Domn.
Mai mult, trebuie să
ne amintim că Isus a spus: “Să faceţi lucrul acesta în amintirea Mea (Luca
22:19). El n-a spus: Să faceţi lucrul acesta în amintirea voastră — în amintirea
părţii voastre proprii în sacrificiu. Noi trebuie să fim morţi cu El. Ne amintim
că trebuie să avem parte cu El în suferinţele din prezent dacă vrem să avem
parte în gloriile care urmează. Tatăl I-a dat Lui să fie Capul — “Dumnezeu
binecuvântat în veci”. Evr. 3:1; Rom. 8:17, 18; 9:5. Viaţa este în sânge
Scripturile spun că
viaţa este în sânge (Lev. 17:11). În armonie cu această declaraţie, evreilor li
s-a cerut să se abţină întotdeauna de a mânca sânge. Sângele animalelor trebuia
să se scurgă înainte de a li se permite să mănânce carnea. Nici străinii care
stăteau cu ei nu trebuiau să mănânce sânge (Lev. 17:10-14). Dumnezeu ar părea să
spună în acest mod că viaţa este un lucru foarte sacru. Acest principiu al
vieţii pe care El l-a dat omului pare să stea în sânge. Atâta timp cât sângele
trece prin sistemul circulator, este viaţă; dar când sângele este vărsat, fiinţa
moare. Când Domnul nostru
Şi-a depus viaţa Sa pământească, El n-a reţinut dreptul la acea viaţă
pământească în sensul de a o folosi pentru Sine. El ne spune în pildă că toţi
cei care vreau să câştige “mărgăritarul de mare preţ” (Mat. 13:45, 46), trebuie
să vândă tot ce au; adică, toate de câte se bucură din viaţa şi privilegiile
prezente. El a renunţat la acea viaţă. “El S-a dat pe Sine Însuşi (sufletul,
viaţa Sa) la moarte” (Isa. 53:12). Pe ce bază? Exact pe aceeaşi bază pe care a
pus-o în faţa noastră; dacă vrem să trăim, trebuie să murim, dacă vrem să
domnim, trebuie să suferim; trebuie să fim morţi cu El (2 Tim. 2:11, 12). Astfel
noi care urmăm în urmele Lui facem acelaşi lucru pe care L-a făcut El.
Dacă noi, ca ucenici
ai Lui, ne dăm viaţa pentru fraţi, facem ceea ce a făcut Isus. Aceasta toată va
fi aplicată pentru lume. El a luat acea viaţă pământească, nu pentru a o păstra,
ci pentru a o preda în cele din urmă pentru toată omenirea. Dreptul la viaţa
umană este încă în stăpânirea Sa. El este Cel care, ca marele Mijlocitor, va da
lumii viaţa pe care a vărsat-o. Acum El atribuie
meritul Său Bisericii, pentru ca noi să putem avea parte cu El în suferinţele
Sale şi în Împărăţia Sa glorioasă, pe plan spiritual. Acest pahar deci,
reprezintă renunţarea deplină la viaţa pământească şi la orice pretenţie la ea.
Viaţa pământească a Domnului nostru n-a fost pierdută, ci numai depusă (Ioan
10:17, 18). Intenţia în depunerea ei a fost s-o abandoneze, personal, pentru
totdeauna, pentru ca omenirea s-o poată primi. El n-a îndeplinit încă acest
lucru, în sensul de a le da viaţa, ci El Şi-a predat viaţa având acest scop în
vedere. Dreptul la viaţa
pământească nepierdut Domnul nostru a
întreprins realizarea voinţei divine în răscumpărarea lumii şi El a pornit la
realizarea lui, dar n-a completat încă scopul. El Şi-a depus viaţa, dar n-a
pierdut-o. Când a fost înviat din morţi, El avea încă dreptul la acea viaţă
pământească, cu înţelegerea însă că El n-o va folosi pentru Sine, ci El va da
acea viaţă tuturor oamenilor care doreau s-o primească, dându-le-o la sfârşitul
Domniei Sale de o mie de ani, când Biserica Sa va domni cu El.
Aşa deci, viaţa nu
I-a fost luată; căci viaţa Îi putea fi luată numai prin neascultarea Sa (Lev.
18:5; Ezec. 20:11; Luca 10:28; Rom. 10:5). El a dat-o de bună voie, în armonie
cu voinţa divină. El a dat-o ca să poată deveni un bun în mâinile Dreptăţii
divine, aşa încât atunci când va veni timpul, El să poată folosi acel bun pentru
omenire. Ioan 6:51. De la început scopul
divin a fost ca viaţa umană a Domnului nostru să fie dată pentru totdeauna, ca
El să n-o ia înapoi. El Şi-a consacrat viaţa la Iordan şi a sfârşit sacrificiul
la Calvar. De-a lungul Veacului Evanghelic El Şi-a sacrificat Corpul simbolic.
Imediat ce El va sfârşi de sacrificat pe toţi aceşti membri ai Corpului, atunci
dreptul lor de viaţă, care aparţine Marelui Preot, va fi folosit pentru
cumpărarea, răscumpărarea lumii, prin pecetluirea Noului Legământ. Imediat după
aceea va fi stabilită Împărăţia Sa. Această aplicare viitoare a meritului Său, a
dreptului Său de viaţă, care nu va fi făcută până când toată Biserica va fi
trecut dincolo de văl, este simbolizată prin stropirea Capacului Ispăşirii cu
sângele ţapului. Sângele Domnului nostru şi sângele Corpului Său sunt un singur
sânge. Este un Preot al multor membri. Este o Ispăşire pentru toţi — pentru
păcatele întregii lumi. 1 Ioan 2:2. Sângele reprezintă nu
numai moartea lui Cristos, ci şi moartea tuturor membrilor Corpului Său, cărora
le este atribuit meritul. Apostolul exprimă în legătură cu aceasta zicând:
“Paharul binecuvântării, pe care-l binecuvântăm, nu este el o părtăşie
(comuniune, participare) a sângelui lui Hristos? Pâinea pe care o frângem, nu
este ea o părtăşie (comuniune, participare) a trupului lui Hristos?” adică o
unire cu El, un parteneriat, aşa cum este reprezentat în pahar şi în pâine.
Totul îşi are originea în El. Dar noi sărbătorim şi partea noastră individuală
ca membri ai Bisericii în sacrificarea cărnii, în participarea noastră la
suferinţele lui Cristos. ***
“...Care,
pentru bucuria care-I era pusă înainte, a suferit crucea, a dispreţuit ruşinea
şi stă la dreapta scaunului de domnie al lui Dumnezeu.” Evrei 12:2
R — 5342 / noiembrie
1913 Ce înseamnă a mânca
trupul şi a bea sângele Domnului “Dacă nu mâncaţi
trupul Fiului Omului şi nu beţi sângele Lui, n-aveţi viaţă în voi înşivă.” Ioan
6:53. În acest capitol
Domnul li se adresează evreilor, care nu credeau în El, ci murmurau din cauză că
le spusese că El era adevărata Pâine din Cer. Expresia “a mânca trupul şi a bea
sângele” avea o adâncă semnificaţie spirituală pe care nimeni în afară de
israeliţii adevăraţi n-o putea primi. Şi acest lucru este şi acum adevărat.
Lumea, când Isus va lucra cu ea în veacul viitor, va avea într-adevăr ocazia să
mănânce din trupul Său — să-şi însuşească meritele sacrificiului Său; dar nu vor
avea ocazia să participe la Paharul Său — să bea din sângele Său. Simbolic,
Paharul înseamnă viaţa sacrificată. Lumea nu va avea nici o parte în suferinţele
lui Cristos, reprezentate în Pahar. Cuvintele Domnului
nostru implică: Dacă acceptaţi propunerea Mea din Veacul Evanghelic, puteţi avea
viaţă, şi s-o aveţi mai abundentă decât a avut omul vreodată sau decât putea s-o
aibă. Puteţi avea viaţă inerentă — “viaţă în voi înşivă”. Cele două mântuiri
ilustrate Noi credem că în
Scripturi se face o deosebire între pâine, care simbolizează trupul Domnului, şi
vin, care simbolizează sângele Lui. Biserica, pentru a fi acceptată de Domnul ca
membri ai Corpului Său glorificat, trebuie să se împărtăşească de ambele acestea
prin participare. Pâinea, după cum explică apostolul, reprezintă pentru noi nu
numai pe Domnul nostru, ca Pâinea Vieţii necesară pentru noi, ci ne reprezintă
şi pe noi ca membrii Săi, ca să fim frânţi cum a fost Domnul nostru; iar vinul
reprezintă nu numai sângele Domnului nostru, ci şi sângele Bisericii — că noi
suntem părtaşi cu El în suferinţele Sale de sacrificiu. 1 Cor. 10:16, 17.
Privilegiul părtăşiei
la paharul Domnului nu este pentru lume. Lumea nu va avea parte în suferinţele
lui Cristos, pentru că toată ocazia de a participa la suferinţele şi la gloria
Sa se vor fi sfârşit când Biserica va fi glorificată. Domnul a spus: “Beţi toţi
din el” — beţi-l tot. Nu va mai fi nimic de băut pentru lume. Iar noi care
suntem din clasa Bisericii “împlinim ce lipseşte necazurilor lui Hristos”.
Colos. 1:24. “Trupul Fiului
Omului” reprezintă restabilirea la privilegiile umane, adică mijlocul pentru
obţinerea ei, şi redă omului viaţa pe care o pierduse — viaţa pierdută în Adam —
viaţa umană, viaţa pământească. Ea va fi darul lui Dumnezeu prin Cristos. Dar
furnizarea acestei Pâini nu va fi suficientă. Lumea va trebui să mănânce din
Pâine şi să aibă ajutorul pe care-l va da Domnul prin Împărăţia Sa. Isus a spus
(versetul 51): “Eu sunt pâinea vie, care S-a coborât din cer. Dacă mănâncă
cineva din pâinea aceasta, va trăi în veac”. Dintr-un punct de
vedere se poate vorbi despre lume că nu este moartă. Ea şi-a pierdut dreptul la
viaţă, dar Dumnezeu a făcut aranjamente prin Cristos, prin care acea viaţă va fi
restabilită. A fost pierdută în Adam, dar va fi restabilită prin Cristos, al
doilea Adam. În timpul acestor şase mii de ani, lumea a fost într-o stare de
înfometare şi decăzută. Dar Dumnezeu a dat această Pâine şi ea va fi pentru ei
în Veacul Milenar. Nu se arată simbolic
nicăieri în Scripturi că lumea se va împărtăşi din sânge, şi astfel va participa
la suferinţele lui Cristos. Numai puţini sunt reprezentaţi ca împărtăşindu-se
din sânge. Acest lucru este arătat în Leviticul 16. Sângele stropit a doua oară
pe Capacul Ispăşirii este pentru tot poporul, satisfăcând astfel Dreptatea.
Aceasta reprezintă eliberarea întregii omeniri din sentinţa morţii, dându-le
tuturor ocazia să mănânce din Pâine şi să nu moară. În altă ilustraţie
găsim că sângele este folosit ca să reprezinte acceptarea aranjamentului divin
de către om. În pecetluirea Legământului Legii, care este un tip al Noului
Legământ, Moise a stropit întâi cărţile Legii, reprezentând satisfacerea
Dreptăţii. Apoi cu acelaşi sânge a stropit tot poporul (Evr. 9:19; Exod. 24:8).
Stropirea cărţilor Legii a cerut numai câteva secunde; dar stropirea poporului a
cerut mult timp. La începutul Veacului
Milenar — imediat ce Biserica va fi unită cu Capul ei dincolo de văl — sângele
va fi stropit pentru a satisface Dreptatea pentru lume. Apoi, ca Mijlocitor,
Cristos va începe să facă o lucrare pentru toţi care o vor primi. Şi lucrarea
aceea este reprezentată simbolic prin stropirea poporului cu sânge. Cu alte
cuvine, fiecare membru al omenirii va fi privilegiat să vină în relaţie de
legământ cu Dumnezeu prin Mijlocitorul, acceptând termenii pe care El îi va
prezenta în timpul Domniei Milenare. Cea mai valoroasă
hrană şi băutură cunoscute Dacă oamenii vor
împlini cerinţele în timpul Domniei lui Mesia, la încheierea acelei perioade ei
vor fi perfecţi; şi El îi va prezenta înaintea Tatălui şi toţi vor fi primiţi în
deplină relaţie de legământ cu El, toţi care vor îndura cu credincioşie proba
aplicată atunci. În contextul nostru
(versetul 54) citim: “Cine mănâncă trupul Meu şi bea sângele Meu are viaţa
veşnică”. Declaraţiile Domnului nostru în multe împrejurări sunt atât de largi
încât ele cuprind nu numai Turma Mică, ci şi Marea Mulţime, şi în aceasta arată
mare înţelepciune. În acest verset Domnul nu spune: “are viaţa veşnică” în el
însuşi, pentru că dintre cei care acum fac un Legământ de sacrificiu şi devin
părtaşi ai Paharului şi ai Pâinii, sunt unii care nu vor ajunge la viaţă
inerentă — nemurire — ci vor trece prin mare strâmtorare şi vor obţine viaţă pe
un plan spiritual mai jos. Ei nu vor avea viaţă inerentă, chiar dacă va fi viaţă
veşnică. Cei care vor obţine nemurirea vor avea viaţă veşnică pe planul cel mai
înalt. Cei din Marea Mulţime vor avea viaţă veşnică, dar nu nemurire — nu viaţă
în ei înşişi. Când Domnul nostru a
spus “Căci trupul Meu este adevărată hrană şi sângele Meu adevărată băutură”
(versetul 55), înţelegem că a vrut să spună că aceasta este cea mai valoroasă
hrană şi băutură cunoscute vreodată. Nici o altă pâine nu are aşa valoare şi
nici o altă băutură n-ar putea fi aşa de preţioasă ca aceasta, prin împărtăşirea
din ele putându-se obţine glorie, onoare şi nemurire — natura divină, viaţa în
sine. Ploaia de mană
antitipică Pâinea din Cer a fost
trupul Domnului, pe care El urma să-L dea pentru viaţa lumii. Şi Isus explică
faptul că aceasta a fost simbolizată prin mana care a căzut în pustie. El a
spus: “Părinţii voştri au mâncat mana în pustie şi au murit. … Dacă mănâncă
cineva din pâinea aceasta, va trăi în veac”. El a mai spus: “Dacă grăuntele de
grâu care a căzut pe pământ nu moare, rămâne singur; dar, dacă moare, aduce
multă roadă”. Şi El a căzut pe pământ şi a murit. Iar noi devenim părtaşi cu El
în moartea Lui. Noi participăm la suferinţele şi la moartea Lui, ceea ce lumea
nu va face niciodată. Ea va avea parte de rezultatul lor. Toată lucrarea
acestui Veac Evanghelic este pregătirea hranei pentru omenire şi a sângelui cu
care va fi stropită. Dar mesajul din textul nostru n-a fost intenţionat pentru
lume. După cum ne spune El: “Vouă vă este dat să cunoaşteţi taina Împărăţiei lui
Dumnezeu”. Numai o clasă
specială a putut cunoaşte ceva despre Taina lui Dumnezeu în toţi aceşti o mie
nouă sute de ani — în aceste două milenii. Aceste lucruri au fost ascunse de
lume în general. Acum însă credem că a sosit timpul când ele trebuie date lumii,
conştientizând lumea de binecuvântările pe care le are Dumnezeu de dat în
curând. Scripturile ne spun că Taina va fi dezvăluită în timpul sunării
trâmbiţei a şaptea — care sună acum. Aducerea la cunoştinţă a acestor adevăruri,
prin urmare, ar fi ploaia de mană. R — 5421 / martie
1914 “Puteţi voi?”
“Puteţi
voi să beţi paharul pe care am să-l beau Eu?” Matei 20:22.
Ne amintim de
împrejurările în care au fost rostite aceste cuvinte de către Mântuitorul
nostru: era doar cu câteva zile înainte de răstignirea Sa. Isus le promisese
ucenicilor că ei vor sta cu El pe tronul Său în Împărăţie. Atât de încrezători
erau că va fi aşa cum zisese Domnul, încât discutau poziţia pe care ar putea-o
ocupa. Mama celor doi ucenici, Iacov şi Ioan, a venit la El şi a întrebat dacă
cei doi fii ai ei, Iacov şi Ioan, puteau sta, unul la dreapta iar altul la
stânga Lui în Împărăţie. Iar Isus, întorcându-Se spre cei doi ucenici, a răspuns
întrebându-i: “Puteţi voi să beţi paharul pe care am să-l beau Eu şi să fiţi
botezaţi cu botezul cu care sunt (după redarea autorului — n. t.) botezat Eu?”
Ştim că botezul lui
Isus în apă a avut loc la începutul slujirii Sale. În armonie cu planul divin,
El trebuia să moară ca Mântuitorul oamenilor. Şi El Şi-a simbolizat moartea
imediat ce a ajuns la vârsta de treizeci de ani — imediat ce era posibil sub
Lege. În cei trei ani şi jumătate ai slujirii Sale, El împlinea acest botez, El
Îşi da sufletul în moarte, pe care a sfârşit-o la Calvar. Isus a spus: “Botezul
cu care sunt (în curs) botezat” — acum — nu un botez viitor sau trecut.
El a vorbit diferit
despre Pahar — “Paharul pe care am să-l beau Eu”. El sugera astfel că Paharul
era în viitor — nu în prezent nici în trecut. El le spusese ucenicilor că va
merge la Ierusalim şi că acolo va fi răstignit, iar a treia zi va învia. Şi cu
altă ocazie a zis: “Dacă nu mâncaţi trupul Fiului Omului şi dacă nu beţi sângele
Lui, n-aveţi viaţă în voi înşivă”. Ucenicii n-au înţeles ce le-a spus
Învăţătorul despre răstignirea Sa. Dar Isus a înţeles situaţia şi a ştiut că
acest Pahar era pe punctul de a fi turnat pentru El. Şi astfel a vorbit despre
el din nou: “Nu voi bea paharul pe care Mi l-a dat Tatăl să-l beau?”
Încercarea specială a
Domnului nostru Ne-am putea gândi la
cuvântul Pahar că ar reprezenta diferitele experienţe ale vieţii — că fiecare
are Paharul său de bucurie şi tristeţe, amestecate. Dar Isus a folosit cuvântul
în alt sens. Când a fost în Grădina Ghetsimani S-a rugat: “Tatăl Meu, dacă este
cu putinţă, să treacă de la Mine paharul acesta! Totuşi, nu cum voiesc Eu, ci
cum voieşti Tu”. Şi în aceeaşi noapte iarăşi S-a rugat: “Tatăl Meu, dacă nu se
poate să treacă paharul acesta fără să-l beau, facă-se voia Ta!” În privinţa
botezului Său în moarte, n-a fost nici o ezitare din partea Domnului.
Dimpotrivă, chiar de la început, El a participat la el voluntar. Moartea
ruşinoasă a fost lucrul pentru care S-a rugat să treacă dacă se putea. Dar a
aflat că aceasta era voia Tatălui pentru El şi a fost mulţumit să fie aşa.
Nu exista nimic în
Lege să indice că Domnul nostru trebuia executat ca blasfemator al Legii divine.
Totuşi blasfemia a fost acuzaţia adusă împotriva Lui. Sinedriul a hotărât că era
blasfemator din pricină că spusese “Dărâmaţi templul acesta şi în trei zile îl
voi ridica”, şi de asemenea că pretindea că este Fiul lui Dumnezeu. Se pare
deci, că ceea ce apăsa în mod special asupra minţii Sale şi de care I-ar fi
plăcut să fie eliberat era înjosirea şi ruşinea legate de răstignirea Lui ca un
criminal, ca un hulitor al Tatălui pe care-L iubea atât de mult.
Isus ştia că venise
în lume să moară şi că trebuia să sufere. Dar această parte a experienţei Sale
n-o putuse înţelege deplin. Evident, El ştia că “După cum Moise a înălţat
şarpele în pustie, tot aşa trebuie să fie înălţat şi Fiul Omului”; căci relativ
devreme în misiunea Sa El declarase aceasta în convorbirea Sa cu Nicodim. Dar pe
măsură ce Se apropia tot mai mult de timpul umilirii Sale, al înjosirii Sale, şi
Îşi dădea seama de tot ce însemna aceasta, El simţea o mare reţinere de la ea,
şi Şi-a vărsat inima în strigătul “Dacă este cu putinţă, să treacă de la Mine
paharul acesta!” Dar imediat — dovedind că afirmaţia Sa la consacrare “Iată-Mă,
vin … desfătarea Mea este să fac plăcerea Ta, Dumnezeul Meu” nu erau vorbe goale
— El a adăugat: “Totuşi, nu cum voiesc Eu, ci cum voieşti Tu”. Mat. 26:39.
Suntem noi dispuşi să
avem parte de înjosirea Lui? Şi astfel Domnul
nostru le-a spus ucenicilor Săi: Puteţi voi să vă daţi viaţa complet, chiar dacă
aceasta ar însemna să vi se ia viaţa prin nedreptate? Puteţi voi să beţi Paharul
pe care am să-L beau Eu? În legătură cu aceasta va fi ruşine şi înjosire.
Sunteţi dispuşi să participaţi cu Mine la acest Pahar al Meu? Ei au răspuns:
“Putem”. Erau dispuşi. Acesta, vedem, este
acelaşi Pahar reprezentat în Serviciul Comuniunii. Pâinea reprezintă trupul, iar
vinul reprezintă sângele Domnului nostru. Paharul în special a reprezentat
ruşinea şi înjosirea legate de moartea Sa; şi cei doi ucenici au spus că ei
voiau să se împărtăşească din Paharul Său — n-au avut nici o ezitare. Vor fi
credincioşi cu orice preţ. Vor fi de acord cu orice condiţii pe care le va pune
El. Ei nu ştiau, desigur, însemnătatea deplină a cuvântului botez sau a
cuvântului pahar. Acestea erau lucruri pe care toţi ucenicii le aşteptau. Când
avea să vină Cincizecimea, aceste lucruri pe care li le spusese Isus aveau să le
revină în minte, după cum le prezisese El (Ioan 16:4; 13:19). Dar ei voiau şi
doreau. Şi aceasta este tot ce putem noi face. Isus a garantat că voind, ei vor
avea aceste experienţe; că dacă vor continua să voiască, dacă vor continua să
sufere cu El aici, vor domni cu El pe tronul Său. Dar în privinţa locului anumit
pe Tronul Său, aceasta nu depindea de El, ci de Tatăl. Curajul, tăria
iubitului nostru Răscumpărător în mersul pe calea îngustă ne umple de admiraţie.
Ce tare şi curajos a fost caracterul Său! El nu S-a gândit deloc să Se uite în
urmă; toată fiinţa Sa a fost concentrată asupra împlinirii voinţei Tatălui Său
din cer — asupra jertfirii de Sine în interesul lumii. Ce exemplu nobil a fost
pus în faţa apostolilor! — măreţie în umilinţă, biruinţă în dăruirea de Sine
completă! Băutul Paharului de
către Biserică Băutul Paharului de
către Biserică reprezintă participarea noastră la suferinţele lui Cristos în
prezent. Nimeni nu va fi membru al Corpului marelui Mijlocitor al Noului
Legământ decât dacă intră acum sub condiţiile potrivite. Băutul sângelui deci,
este părtăşia la pahar. Căci, dacă nu bem din Paharul Său, nici nu vom avea
parte cu El în gloria Sa. El a spus: “Beţi toţi din el”. Toţi trebuie să bea, şi
tot paharul trebuie golit în timpul acestui veac. Este un privilegiu
foarte mare faptul că ni se permite să avem parte de suferinţele lui Cristos.
“Dacă răbdăm (cu El), vom şi împărăţi împreună cu El.” Vom participa la
inaugurarea Noii Dispensaţii şi la împărţirea binecuvântărilor ei. Antitipul lui
Moise, care va face stropirea, este Cristos, Capul, şi Biserica, Trupul Său
glorificat, despre care citim în Fapte 3:22: “În adevăr, Moise a zis:
@DOMNUL Dumnezeul vostru vă
va ridica, dintre fraţii voştri, un Proroc ca mine#” — adică, Moise a fost tipul
Lui, la o scară mai mică.
Isus a fost primul ridicat, apoi toţi apostolii, iar apoi restul membrilor
Corpului. După cum Moise a
stropit tot poporul, tot aşa, acest Moise antitipic, când va fi complet, va
“stropi” lumea; şi aceasta va însemna aducerea ei în armonie cu Legea divină. Se
va cere mia de ani pentru a “stropi” omenirea. Există deci o mare deosebire
între băutul Paharului şi stropirea sângelui. Stropirea cu sânge reprezintă
îndreptăţirea, în timp ce băutul Paharului de către Biserică reprezintă nu numai
îndreptăţirea, ci şi sfinţirea. Domnul nostru a
recunoscut scopurile divine Domnul nostru, în
cuvintele Sale memorabile către Petru — “Nu voi bea paharul
pe care Mi l-a dat Tatăl să-l beau?” s-a referit evident la experienţele legate
de moartea Sa, care erau extrem de severe. El a fost dezonorat de oameni şi
socotit ca vrăjmaş al lui Dumnezeu — hulitor. Ştia că suferinţele Sale fizice
vor fi intense, dar pentru mintea Sa perfectă, ruşinea şi dispreţul, oprobiul,
au crescut mult adâncimea suferinţei Sale. Totuşi acesta era Paharul pe care I-l
dăduse Tatăl; acesta era scopul divin în privinţa Lui. Domnul nostru a avut
toate experienţele necesare pentru dovedirea şi încercarea loialităţii Sale;
căci a fost necesar ca El să-Şi manifeste loialitatea atât înaintea îngerilor
cât şi a oamenilor. Toată chestiunea fusese aranjată divin înainte de crearea
omului. El a fost “Mielul înjunghiat de la întemeierea lumii” (Apoc. 13:8). Tot
ce era în legătură cu acel Miel înjunghiat era cunoscut de către Tatăl. Isus
trebuia să bea Paharul care aparţinea păcătosului, pentru a putea răscumpăra pe
om şi a putea fi astfel un Mare Preot credincios şi milos. Acesta a fost Paharul
suferinţei şi morţii. A fost necesar ca Isus să sufere moartea de cruce, pentru
a putea răscumpăra pe evreu. Iubire şi loialitate
manifestate prin supunere Toate suferinţele
Sale au fost prezise în Scripturi. Răstignirea a fost ilustrată prin înălţarea
şarpelui de aramă în pustie. Toate experienţele Sale au fost cunoscute mai
dinainte, aranjate mai dinainte şi au fost necesare. Când a venit pe pământ să
facă voia Tatălui, El n-a ştiut tot ce urma să vină. Dar a învăţat ascultare
prin lucrurile pe care le-a suferit, lucrurile care erau “scrise în carte”. El
S-a supus la toată voinţa Tatălui şi astfel Şi-a dovedit loialitatea. După cum
El Însuşi a declarat: “M-am coborât din cer ca să fac nu voia Mea, ci voia Celui
care M-a trimis”. Cum ceasul consumării jertfei Sale se apropia, în retragerea
umbroasă a Ghetsimanilor, Învăţătorul S-a rugat: “Tatăl Meu, dacă este cu
putinţă, să treacă de la Mine paharul acesta!” Nu trebuie să presupunem că S-a
rugat ca Paharul morţii să treacă de la El; ci S-a întrebat dacă experienţele
înjositoare ale răstignirii puteau să treacă de la El sau nu. Aflăm că n-a
murmurat nici nu S-a împotrivit, ci a spus: “Totuşi, nu cum voiesc Eu, ci cum
voieşti Tu”. Supraveghere specială
a Paharului nostru Vedem că preaiubitul
nostru Domn a băut din Paharul amar până la fund, şi cu atâta mulţumire. Şi
trebuie să ne amintim că El ne-a dat paharul nouă, pentru ca noi toţi să bem din
el — nu înseamnă că toţi vom avea exact aceleaşi experienţe pe care le-a avut
El, ci că toţi trebuie să bem din Paharul suferinţelor şi morţii aşa cum voieşte
Tatăl. Isus a fost Cel perfect şi Tatăl a lucrat cu El într-un mod foarte
deosebit. În cazurile noastre,
experienţele ar fi diferite; din cauza imperfecţiunii noastre, n-am putea fi
trataţi din punctul de vedere al perfecţiunii. De aceea, nu trebuie să ne gândim
la Paharul nostru ca la un program fixat, definit, cum a fost al Învăţătorului,
ci mai degrabă că Tatăl ne-a permis să avem o parte în Paharul morţii cu Fiul
Său. Paharul nostru este supravegheat de Mântuitorul nostru, cu toate că este
Paharul turnat de către Tatăl, fiindcă este programul Tatălui.
În cazul
Învăţătorului, Paharul a fost necesar pentru păcatele întregii lumi. În cazul
nostru, acest lucru nu este necesar, dar Tatăl a binevoit să ne acorde o parte
în suferinţele şi gloria Domnului nostru. Isus repară deficienţele noastre şi ne
dezvoltă caracterul, formându-ne în chipul Său glorios. Fără această
supraveghere a Paharului nostru de către Domnul nostru, am putea fi foarte slab
dezvoltaţi în multe aspecte; de aceea Paharul nostru trebuie să fie în mod
special supravegheat. Şi astfel, El ne asigură că, în timp ce ne vin experienţe
necesare, în acelaşi timp harul Său ne va fi de ajuns şi puterea Lui se va
desăvârşi în slăbiciunea noastră, şi toate lucrurile vor fi făcute să lucreze
împreună spre binele nostru. Să nu uităm niciodată
că dacă nu ne împărtăşim din Paharul Său, dacă nu suntem scufundaţi în moarte cu
El, nu putem avea nici o parte în Împărăţia Sa de slavă, nu putem sta niciodată
cu El pe Tronul Său. Să socotim deci toate lucrurile acestui pământ ca pierdere
şi gunoaie, pentru a putea obţine Mărgăritarul de Mare Preţ. Când ne vin
experienţe de suferinţă, să nu fim înspăimântaţi, nici să nu “ne mirăm de
prigonirea ca de foc din mijlocul nostru, care vine peste noi ca să ne încerce,
ca şi cum ni s-ar întâmpla ceva neobişnuit”, căci chiar “la aceasta am fost
chemaţi”, să suferim cu iubitul nostru Învăţător acum, şi în curând să fim
glorificaţi împreună cu El în Împărăţia veşnică! “Puteţi voi oare merge Pe
calea-ngustă, strâmtă, Fără vreun prieten sau braţ Alături de voi să vă susţină?
Puteţi voi oare
continua curajos Prin noaptea-ntunecată? Puteţi voi oare aştepta răbdător Ca
Domnul lumina să trimită? O, dacă astfel
Paharul pe care El îl va umple Să-l beţi veţi putea, Şi dacă niciodată steagul
Adevărului Jos nu-l veţi lăsa, Sunteţi preaiubiţii Săi Şi-I
veţi purta cununa, Pe Tronul Său veţi sta Şi-I veţi împărtăşi Slava.” R
— 5049 / iunie 1912 (extras) Pilda aluatului
(Matei 13:33) Peste tot în
Scripturi aluatul este folosit ca simbol al păcatului. Astfel, cum Isus în
puritatea Sa urma să fie simbolizat ca “pâinea din cer”, evreii au fost
îndrumaţi să folosească pâine nedospită. Iarăşi, în perioada Paştilor lor
anuale, ei au fost îndrumaţi să-şi cureţe casele de aluat, să-l ardă, să-l
distrugă. Şi aici aluatul este un simbol al păcatului, al stricăciunii. Sf.
Pavel comentând aceasta scrie Bisericii: “Măturaţi aluatul cel vechi (păcat,
răutate, ură, ceartă etc.), ca să fiţi o plămădeală nouă” — ca să puteţi fi,
împreună cu Cristos, o singură pâine nedospită. Despre această Pâine el declară:
“Pentru că noi, care suntem mulţi, suntem o singură pâine, un singur trup, căci
toţi luăm parte la acea singură pâine”. 1 Cor. 10:17. Este adevărat că
într-unul din sacrificiile oficiale, pâinea trebuia coaptă cu aluat; dar
aceasta, credem noi, a fost chiar cu scopul de a ne simboliza sau reprezenta pe
noi, Biserica, şi faptul că noi am fost prin natură păcătoşi, copii ai mâniei,
ca alţii, şi coacerea opreşte influenţele de stricare ale aluatului; iar această
coacere reprezintă simbolic experienţele prin care trebuie să treacă Biserica
pentru ca tendinţele păcătoase şi stricătoare să poată fi distruse.
În această pildă
Domnul nostru prezintă o femeie care amestecă aluat în plămădeala de făină
pentru familie, şi ca rezultat a dospit toată cantitatea. În consecinţă, dacă
cineva din familie ar fi dorit pâine pură, nedospită, aceasta nu se putea
obţine, fiindcă aluatul a pătruns toată plămădeala. Ce reprezintă aceasta? Noi
răspundem că în simbolismul scriptural o femeie reprezintă un sistem
eclesiastic. Femeia din pildă reprezintă un sistem organizat şi în putere la o
dată timpurie, şi care poseda făina curată — hrana curată dată de Domnul pentru
casa credinţei. Femeia a amestecat
aluat, eroare, doctrină falsă, cu toată făina, cu toată hrana dată. Nici o parte
din ea n-a rămas necontaminată. Rezultatul a fost indigestia. Cuvântul lui
Dumnezeu, iniţial pur, nu mai este acceptat. Aluatul sau fermentaţia, s-a
răspândit aşa încât astăzi toată masa doctrinei teologice este putredă şi
dăunătoare pentru toţi creştinii din toate denominaţiile. Pilda este o profeţie
a ceea ce s-a întâmplat. Acum este timpul când toţi creştinii adevăraţi şi-au
întors auzul de la crezurile Veacurilor Întunecate la Cuvintele lui Isus, ale
apostolilor şi ale profeţilor. Suntem bucuroşi să observăm că “Sfinţia Sa,
Papa”, este proeminent printre cei care indică iarăşi spre învăţăturile Bibliei,
ca fiind Cuvântul nestricat al lui Dumnezeu, singurul care poate “să dea
înţelepciune în dreptate” şi singurul prin care “omul lui Dumnezeu să fie
desăvârşit şi cu totul pregătit pentru orice lucrare bună”. 2 Tim. 3:15-17.